ÈSÙ ONILÉ ( EXU SENHOR DA CASA ) E A RELIGIÃO
É muito triste para nós, que
praticamos a Religião dos Òrìsà, ver a forma com que ela é tratada, com
sinais pejorativos, nos meios religiosos e mais populares da imprensa. Uma
grande maioria de pessoas nunca se preocupou em buscar informações adequadas
quanto as Origens e Princípios desta Doutrina Religiosa para tecer suas
opiniões.
Veja que refiro-me à Religião
dos Òrìsà e não aos Cultos Afro-brasileiros que receberam o nome de
Candomblé e Umbanda. Portanto, peço que não seja confundida pelo simples fato
de possuir nomes parecidos, ou carregarem como estandarte o nome dos Òrìsà.
A Religião dos Òrìsà
é Puramente Tradicional aos Costumes Religiosos do Povo Yorùbá, que vivem no
Oeste Africano, em um território que compreende parte da República Federativa
da Nigéria, República de Benin e Togo.
Há, na Religião dos Òrìsà,
uma Filosofia de Vida Extremamente Pura, onde se busca conhecer, estudar, e
utilizar as Forças e os Elementos da Natureza. Para vários Elementos, e Forças,
da Natureza foram criados arquétipos humanos e transformados em Divindades, no
intuito de buscar o auto conhecimento. Buscar o sentido de uma encarnação, de
uma passagem pela vida terrena e também explicações para várias situações
vividas.
Estudiosos e pesquisadores de
origem Yorùbá, há aproximadamente 8.000 anos, vem analisando o comportamento
humano, configurando os arquétipos da personalidade e caráter das Divindades,
com base naquilo que vão presenciando e vivendo. Formaram uma configuração de4096 lendas que
recebem o nome de Odù, e que
um Sacerdote, que deseja recebe o Título de Babaláwo deve conhecer
profundamente, para poder dar diagnósticos dos acontecimentos vividos por
aquele que tenha intenção de Consultá-los.
Sabem estes Estudiosos
Sacerdotes Babaláwo que, a vida é cíclica, e os fatos estudados, e
configurados nas lendas dosOdù, vão se repetir na Vida de outros.
Cientes disso preparam-se, pelo estudo e conhecimentos das lendas e, quando
consultados, sabem de antemão o que esta previsto nos acontecimentos futuros,
em decorrência da situação para que eram consultados. Aconselham então as
mudanças de atitudes necessárias para que os fatos desagradáveis das lendas não
tornem a acontecer. Aconselham que sejam feitas oferendas para as Divindades, a
fim de que, Elas, como Emissárias de Deus na Terra, propiciem os acontecimentos
desejados, ou a reversão de um fato desagradável apontado pela lenda do Odù,
que o ciclo faria acontecer novamente.
Esta é a maneira de
utilização dos sistemas Oraculares, que recebem o nome de Ifá. Várias são as formas dos Oráculos de Ifá, mas a
sistemática para obtenção do aconselhamento Divino é uma só. A que sintetizei
anteriormente. Quem estuda as Tradições Religiosas Yorùbá irá encontrar uma
semelhança muito grande, posso até dizer que, exagerada é essa semelhança, com
os estudos esotéricos e holísticos que hoje revolucionam o Planeta, onde a
Ciência comprova, e atesta, a Fé.
A opinião pública popular
transformou várias Figuras e gerou controversas, opostas a Tradição
Religiosa dos Òrìsà. Uma dessas figuras deturpadas é a da Divindade Èsù (Exú).
Èsù é a Divindade
da Vida, do Movimento e da Ação.Primogênito da Criação,
portanto é o primeiro ser Criado porElédùmarè.
Elédùmarè é o Deus
Único e Supremo. Onipotente, Onipresente e Onisciente. Na mitologia Yorùbá
somente três Divindades são capazes de Suportar o Esplendor de Elédùmarè, são
elas: Èsù, Òrúnmìlà (Divindade dos Oráculos Ifá) eÒséèturà. Nenhuma outra Divindade poderá estar
"diretamente" diante, ou na presença, de Deus.
É Èsù quem forma a Santa Trindade Yorùbá, juntamente comObàtálá e Odùduwà.
Semelhantemente, o Cristianismo utilizou-se de uma Trindade parecida, onde
citam: Pai, Filho e Espírito Santo.
A Trindade Yorùbá é composta
pelas duas primeiras figuras criadas "de" Elédùmarè, ou seja, Obàtálá, o princípio masculino da Criação, e Odùduwà, o princípio feminino.
O terceiro elemento, como ser
criado "por " Elédùmarè, é o Filho, Èsù, gerado de um montículo de barro, que Elédùmarèficou fascinado pela beleza dele. Podemos então
assemelhar a lenda da criação de Èsù, com a lenda da criação de Adão.
Por este motivo, encontramos em Cuba, Èsù sincretizado
com o Menino Jesus, pois em todas as lendas Èsù sempre é
citado como um jovem adolescente, com todas as propriedades características de
personalidade que essa faixa etária permite ter.
Assim, Èsù e Òséèturà são os Mensageiros de todas as outras Divindades, e é
claro, são Eles que conduzem os pedidos dos Homens até Deus, e voltam com as
"respostas". Também são os únicos que tem acesso livre do Òrun (o Além) para o Àiyé(O Mundo). Èsù leva o
pedido, a solicitação, o desejo dos homens, e Òséèturà leva as oferendas, só formando esse par é que são
aceitos na presença de Deus.
Notem que a concepção
Religiosa da Divindade Èsù (Exú) está
muito distante da concepção popular pejorativa formada, e divulgada, no Brasil.
Com os conhecimentos que as Divindades Yorùbá são Forças e Elementos da
Natureza, e não seres espirituais, e também cientes que o homem não gera
somente seres humanos, de corpo físico, de carne e osso, os Sacerdotes Babaláwo observaram,
por análise, que o homem também gera seres energéticos, que convivem a sua
volta e coabitam suas residências. Muito semelhante ao que os esotéricos
chamam, e denominam, por Egrégora.
Esse ser criado, a partir da
Energia do Pensamento Humano, convive e mora nas residências dos homens. Para
essa Egrégora, os Yorùbá dão o nome de Èsù Onílé. Ou seja, a tradução literal é Onílé = Dono da
Casa. Portanto, Èsù
Onílé ( Exu onilê ) é um ser energético criado a partir da Energia do
Pensamento de Todas das Pessoas que habitam um lar. Èsù
Onílé ( Exu Onilê ) é merecedor de um Altar de Louvor, que recebe também o
nome de Ojúbo, e é colocado o mais próximo da porta, ou passagem de entrada, das
residências Yorùbá. Ali Ele recebe oferendas de comidas e rezas, no sentido de
manter o equilíbrio, a paz, a harmonia, a saúde, a prosperidade, a fartura
daquele lar. Porém, temos que notar: Èsù Onílé ( Exu Onilê ) pode ser bom
ou ruim, ágil ou estático, saudável ou doente, guerreiro ou pacífico, e assim
sucessivamente, em decorrência da energia do "pensamento" das pessoas
que habitam aquele lar, que o criaram, o desenvolvem, ou o mudam.
Èsù Onílé ( Exu Onilê ) está sempre
em desenvolvimento e mutação, é óbvio que, em decorrência dos atos e
pensamentos dos que o mantém, por isso ele é um Èsù, pois Èsù é Vida, é
Movimento, portanto é tudo o que pode acontecer naquele ambiente. Èsù
Onílé ( Exu Onilê ) não muda de residência ou habitação. Quando uma
família se muda de residência, Èsù Onílépermanece onde foi criado, e aqueles que vierem a residir futuramente
naquela casa, irão estar sobre a influência doÈsù Onílé ( Exu Onilê ) que a antiga
família, ou pessoas, formaram e configuraram. Desta forma, toda casa, toda
construção civil tem um Èsù Onílé ( Exu Onilê ) seja ela uma construção residencial ou comercial.
